Del perché per conoscere una casa bisogna saperla disegnare. Appunti su "Future Umanità" di Yves Citton

di Demetrio Paolin

Per parlare di Future Umanità. Quale avvenire per gli studi umanistici (:duepunti edizioni) di Yves Citton, libro curato e tradotto da Isabella Mattazzi, inizio raccontandovi che quest’anno mia figlia, 4 anni, ha frequentato il primo anno di scuola materna.

Come ogni scuola anche quella di mia figlia ha un programma didattico, che quando è stato presentato in dettaglio ha suscitato il mio stupore. Infatti era previsto lo studio dell’Italia e di alcune sue regioni. Lo stupore è aumentato, quando un giorno viaggiando verso la Val Susa, Rebecca guardando fuori dal finestrino dice che quelle che si vedono all’orizzonte Sono le Alpi. Insomma mia figlia ha quattro anni e sa che a Torino c’è il Po, le Alpi e la Mole Antonelliana. Peccato che un giorno passeggiando al Valentino io le abbia fatto vedere il grande fiume che striscia tra il verde, ma lei non ha riconosciuto in quel corso d’acqua un fiume, perché nessuno le ha mai spiegato come è fatto un fiume. Così come nessuno le ha mai insegnato come si disegna una casa o le montagne. Lo stupore aumenta quando, chiacchierando con gli altri genitori, li scopro contenti di questo sistema di studio perché così i bimbi sanno tante cose. La traslazione dal sapere alla conoscenza, dalla cultura alla nozione è già in fieri nel modesto programma di una scuola materna. Credo, però, che proprio questo racconto possa fornire una precisa portata dell’importanza che il libro di Citton può a dare a chi riflette o si trova a riflettere sul ruolo della cultura, e della cultura umanistica, in questo nostro tempo.

Partiamo da una semplice constatazione linguistica, secondo i giornali, i proclami politici e i trattati europei noi stiamo vivendo nell’epoca della società della conoscenza. Io stesso, al tempo in cui lavoravo per un sindacato, spesso e volentieri mi ritrovavo a inserire ogni due righe frasi del tipo “è necessario prevedere nuovi investimenti per la formazione e per conoscenza proprio perché si cammina a passi spediti verso un tipo di società e di modello sociale dove alla produzione si sostituisce la conoscenza”.
I due termini presi in separatamente “società” e “conoscenza” hanno retoricamente un valore positivo; dal punto di vista della comunicazione, dei preamboli dei trattati economici, nei comunicati stampa da far girare ai giornali questi due termini sono formidabili specchietti per le allodole.
Chi potrebbe, in effetti, criticare o muovere obiezioni a una affermazione in cui si sostiene che “bene investire per una società della conoscenza”? Nessuno, se ci si fermasse alla semplice carica evocativa delle parole.

Citton, però, è un intellettuale abituato a lavorare sulle parole e utilizza nel suo libro le armi della critica del testo. Così facendo, mette in evidenza come ad esempio il termine conoscenza non abbia nulla di consonante ad esempio con il dantesco “canoscenza”, ma sia più vicino all’immagine delle nozioni che possiamo immagazzinare leggendo wikipedia o facendo surfing su google. In questo senso la “conoscenza” è ancora un prodotto, che per quanto immateriale e liquido – altro termine ormai privato delle connotazioni date da Bauman – ha bisogno di luoghi di produzione.

Un caso secondo me emblematico, per miopia e scaltrezza pubblicitaria, per spiegare questa deriva è stata l’esperienza delle fabbriche delle idee di Nichi Vendola. In questo caso possiamo notare una doppia variazione: da società a fabbrica; da conoscenza a idee. Tale spostamento verbale sottintende una accettazione acritica, talmente introiettata da farsi marchio, che non mette in dubbio come l’essere nella società della conoscenza sia un bene.

Altro esempio di questa deviazione possiamo rintracciarlo nella democrazia del web, concetto caro al movimento a Cinque stelle e a Grillo. Che tipo di modello di conoscenza mettono in campo questi soggetti? In primo luogo quello dell’accumulo di nozioni, le quali non sempre vengono chiarite e disambiguate, i cui collegamenti tra di loro sono di tipo analogico e non logico (ovvero ci si muove per intuito e non per dimostrazione) e soprattutto hanno come certificazione di autorità il numero di accessi e il numero di condivisioni.

Questo secondo Citton è in realtà una depravazione delle infinite possibilità della rete, che invece può offrire lo sviluppo di strumenti conoscitivi nuovi e avanzati. L’idea, insomma, è che la società della conoscenza non sia altro che una continua e ampia e, in parte, incontrollata produzione di contenuti, che rimangono sterili.
Ritorniamo all’esempio di mia figlia. Rebecca sa che a Torino c’è la Mole Antonelliana, ma non sa disegnare una casa. Le hanno dato una nozione, ma non le hanno fornito gli strumenti per conoscere e per comprendere.

L’antitesi per Citton alla “società della conoscenza” sono la comunità e l’interpretazione. Per l’autore francese l’interpretazione del testo può divenire lo strumento migliore, il più adatto, per leggere anche contesti diversi da quelli squisitamente letterari. L’interpretazione ha sempre una faccia duplice da una parte è azione solitaria – riguarda il lettore o lo studioso alle prese con determinato scritto, testo, argomento -, ma dall’altra non può mai fare a meno di confrontarsi con una comunità di lettori, di studiosi che hanno letto o che leggeranno, in futuro, il testo in questione. Anche l’interprete primario di un testo sconosciuto vive questa tensione tra singolo e comunità: intanto perché legge le parole di un altro, leggendole fa i conti con le connessioni che questo scrittore aveva con altri. E così questo allargamento di reti e di connessioni fa comprendere come ogni testo, ogni libro, ma anche ogni singola parola ha un luogo proprio nel campo letterario e come questo campo sia un reticolo fitto di rimandi.

Comprendere questa interconnessione e vastità è compito di una vera interpretazione, che porta con sé l’abitudine a non pensare solo a ciò che si sa (la nozione) o a ciò che è lettera, ma anche a tutto quel brulicante mondo che è attorno al testo stesso. L’interpretazione letta in questo modo diventa quindi un’operazione politica, in primo luogo perché si inserisce nel contesto vivo del tempo presente in cui essa avviene, e infine perché fornisce un modello e un modo per vedere il mondo, la società.
Il ruolo politico del critico è quindi quello di dare strumenti, di fornire alle persone – siano essi studenti, lettori di libri, di giornali o ascoltatori televisivi – una cassetta degli attrezzi per poter comprendere la realtà in cui vivono.

Non una serie di nozioni, ma una ventaglio di saperi, di medium, che possano liberare le capacità di ognuno e renderle in grado di manifestarsi. Il ruolo o il compito delle scienze umane (le umanità del titolo) è quasi un ritorno all’antico: ovvero tornare a essere la base sui cui s’appoggiano i diversi modi di interpretare il mondo. Gli studi umanistici sono in questo senso simili al Virgilio dantesco che “come quei che va di notte,/ che porta il lume dietro e sé non giova,/ ma dopo sé fa le persone dotte”. Non è un caso che Citton così concluda il suo libro: “Le nostre società umane, nella loro diversità e nella loro solidarietà, hanno bisogno continuamente di essere coltivate, reinventate, riaffermate, riarticolate. Ed è proprio perché stanno sempre davanti a noi, in un futuro che non possiamo mai “conoscere”, che il lavoro retrospettivo e riflessivo fornito dagli studi umanistici è indispensabile: questo solo può permetterci attraverso la cultura dell’interpretazione, di orientarci nel presente perché sia possibile, fin da oggi, tracciare con facilità le nuove vie dell’avvenire”.

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